Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 626 <persName>佛</persName>说阿阇世王经 大正新修大藏经数位版, No. 626 <persName>佛</persName>说阿阇世王经 後汉 支娄迦谶译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha 2卷 T.15.626 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-06-21 20:18:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说阿阇世王经

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新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【圣】 【宋】 【明】 【宫】 【宫-CB】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB02639 U+F0A4F U+22680composition[怡-台+延] CBETA CHARACTER CB02928 U+F0B70 U+2497Bcomposition[王*延] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 626 [Nos. 627-629] <persName>佛</persName>说阿阇世王经卷上 後汉月氏三藏支娄迦谶译

闻如是：

一时佛在罗阅耆耆阇崛山中，万二 千比丘俱，菩萨八万四千，一一尊复尊，诸菩 萨摩诃萨，悉得诸总持、悉得无所罣阂欲、 悉得无所从生法，而得如是三昧慧，悉得知 一切人心之所行，如所欲以法教，令各得其 所。诸四天王及天帝释，释天及诸天子，龙、阅 叉、揵陀罗、阿须轮、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、 人非人悉来会。时文殊师利在山一面异处， 与二十五上人俱。何谓二十五人者？悉是菩 萨，各各有名，名曰：若那师利、那罗达师利、三 波师利、劫波头师利、波头师利、劫阇因陀 楼、陀罗尼陀楼、罗陀波尼、罗陀牟诃多、私诃末、 师诃唯迦阇、俱罗加那迦阇、沙诃质兜波沉、 摩遮迦波、栝镇遮萨、和波陀波、坻盘拘利 沙竭末、摩诃麑楼耆非、陀遮阿难陀、譬叉 波贸耆、罗耶阿难陀、阿蓝唯诃罗、摩抵𩮎髿、 牟迦抵陀、阿喩达萨和頞悉，是为二十五上 人名。四兜率天子来到文殊师利所，欲闻法 故，其天子名沙摩陀鸠遬摩罗、无拘遬摩、漫 那罗揵陀沙诃、沤術昙唯诃，是为四天子。复 有异天子少少，来到文殊师利所，欲听法故。 上人诸天子悉坐，各各说佛智慧甚尊，无有 极不可议、不可度不可量、不可以凡而应僧 那，皆言：“当何作法证方便而至无极智慧，乃 至佛一切智不可议？”

慧首菩萨言：“于功德无 有厌，于诸功德无所悕望，作是者可至无极 慧。”

惠施菩萨言：“等心如寂，其心悦怿柔软， 自随其教，便持萨芸若心而坚固于僧那僧 涅，作是者可至无极慧。”

具足平等菩萨言：“不 计挍劫数，其当来劫无央数不可以为计，是 为僧那。于僧那不自贡高，作是者可至无极 慧。”

具足行菩萨言：“不自念安，可至无极慧。 所以者何？欲令一切皆安故。作是念者，不求 复悉安一切，作是者可至无极慧。”

莲花具足 菩萨言：“其不自伏意者，亦不能伏他人意。其 能自伏意者，乃能伏他人意，作是者可至无 极慧。”

莲花具行劫菩萨言：“其有随欲者不可 度欲，不随欲者是乃度欲。其菩萨者，得利不 得利其心无有异，若苦若乐、若谤若歎、若恶 若善于是无所著。所以者何？亦不忧亦不 喜。作是者可至无极慧。”

制持诸根菩萨言： “不念他人作功德我可得，作是者不入无极 慧。当念独而无有伴。所以者何？念于一切故。 诸不办者我当办之，须臾精进不以懈怠，欲 教一切。作是者可至无极慧。”

持行如地菩萨 言：“譬若如地，一切草木药舍宅城墎，无不因 地而住者，地亦无所置。一切仰而得活，亦不 以为烦荷。菩萨者亦当如是持心，当若地亦 不喜怒持心，当令一切各各得其所，亦不念 还复。其作是者可至无极慧。”

宝愿菩萨言：“当 持心如尊不自卑，于梦中亦无二心。所以者 何？无罗汉、辟支佛意。其所作者，譬若如宝不 離菩萨，若不失一切人心，于珍宝心无所贪 惜，其从索者皆开导为摩诃衍。所以者何？无 心与心等者，无心慧与是心慧等者，亦无所 增无所减，其心无所贪惜。作是者可至无极 慧。”

宝印手菩萨言：“视五道生死人譬如堕海， 菩萨若心而愍念之，当以手授之。所以者 何？为无黠者作黠首，其贪者为作无所惜首， 其不持戒者为作戒首，其嗔怒者为作忍 辱首，其懈怠者为作精进首，其乱意者为作 一心首，其无慧者为作智慧首，其无功德者 为作功德首，以功德首印三法宝。何谓三？令 一切具足佛智慧教化而造作，自解其身珍 宝功德，念一切诸法譬如空，是故为法宝之 首，是为三。其作是者可至无极慧。”

狮子意菩 萨言：“其身作是僧那者，无所恐惧亦不畏，亦 不却亦不解衣，毛不复起。所以者何？于生死 无有恶故。亦不作于泥洹，等住于苦乐不作 二心。作是者可至无极慧。”

狮子步过无惧菩 萨言：“其弱劣者不能逮此，是者大士之所作。 所以者何？以捨众恶、以不谀谄、以应质朴，则 不贡高、无嗔恚之心，所作不从非法。所以者 何？用忠政故则无婬嫉，以无恶心其愚痴 若冥，以无此者其身口意以平等，所语如语 不失其意，甚尊所作欲成。所以者何？用至 诚故俱以法自娱乐。以如法者不贪惜寿 命。所以者何？不贪躯命、不捨一切故。所施与 无所贪惜，欲令人得其所故。所入者正则非 邪道。其贫者为作珍宝藏，其有病者则为作 医，其恐惧者则为作护，其劣者则为作道地， 其入邪者则为作政导，其无智者则为作智， 一切诸顺何所恨起意。大士以度脱此中忍， 所受法本如住。作是者乃至无极慧。”

紫磨金 色菩萨言：“所念譬如空。所以者何？无所不遍。 以大哀无所不覆，其心常喜面颊而悦，诸 所欲乐者其心不在其中，所施与譬如天无 所不蔽，其戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如 是。作是者可至无极慧。”

发意即转法轮菩萨 言：“其有新发意者，不当令魔得其便，不失诸 佛天神意，作心住者以应法轮转。所以者何？ 用发好心故。所以者何？一切诸法无所生。其 作是者可至无极慧。”

诸语自然普无不入菩萨 言：“当持心无所不入。所以者何？诸法自然其 本悉空，一切所语皆空，譬若虚空无所不入。 菩萨者当复如是，其心无所不入，有所作如 语，其智无所不晓。其作是者可至无极慧。”

乐 不动菩萨言：“诸所有音无有音，诸所有声而 不可得，以知是者亦不以喜、亦不以忧、亦不 懈怠。所以者何？譬若泰山而得风亦无所动。 诸好音恶音，菩萨心亦不以喜欢、亦不以 忧慼。所以者何？无所著。无所著谓佛语。若异 道语俱空无所有，视诸欲有所作者皆有尽， 以知尽而不贡高。作是法者疾成至佛。”

海 意菩萨言：“其心当如海所受，慧而无极。譬如 海，受于众流合为一味。菩萨以诸所有合为 一法。所以者何？用微妙故。不与十二因缘有 所变，念法身亦不增亦不减，为一切作功德。 所作功德欲令一切皆得，是为不可尽功德。 当护不著不断，以意力制身，诸所有所作 皆等无有异。作是故发意慧者，具足可至无 极慧。”

大光明菩萨言：“当持心，其智慧、其光明 如佛，非俗人之所作，其意习光明无所不照。 所以者何？欲令世间知以为法，则其意习施 与光明无所不照，习戒光明无所不照，忍辱、 精进、一心、智慧悉习，其光明无所不照。作是 者可至无极慧。”

焰明菩萨言：“以功德慧心为 眼，淸净所视色无有恶，声、香、味、细滑、法亦复 如是，以净于六事。何谓六？眼、耳、鼻、口、身、意。 诸所可者不那中作乐，用心净故。所视人欲 令悉入佛法，其不正者以法率化，所有好物 人来索之无所爱惜，既与不从後悔。作是者 可至无极慧。”

可意王菩萨言：“其有骂詈挝捶 者亦不嗔恚，但念其法。以何念法？何所骂者？ 何所嗔者？其挝捶亦尔。以内空无所得，于外 空无所疑，身于身无所见，亦不见于他人。 所以者何？其索手脚者欢喜与之，其欲取头 者其心倍悦，若索城及珍宝，其有索者无所 贪惜，其求妻子即持施与无有异心。若讽诵 起是经得一章欢喜，不乐为金轮王欢乐，为 一切人说法而不作释，愿乐造一人发心为 菩萨，不作梵天愿乐见佛，不贪三千大千刹 土之珍宝。作是者常无懈怠，如是欢喜可至 无极慧。”

所视无底菩萨言：“视一切诸所有，不 念是我所。悉淸净刹土，不念有与无。见诸佛 不想色求。所以者何？用法身故。视一切人心， 不求一切人之所有。所以者何？其德眼逮得 淸净，便有道眼神足备具。以得慧眼便知所 有无所可贪，便得佛眼，十八法悉具。以得法 眼者具足十种力，其作如僧那僧涅者便至 无极慧。”

作无底行菩萨言：“一切所作如萨芸 若所作。何以故？无所住故，以无所住但念诸 法。菩萨作是者不以诸顺，何为堕？亦不以 罪堕，亦不以魔事堕。所以者何？不捨法故、 不犯非法以故致是，以度罪所作魔事。以应 是者可至无极慧。”

说息爱意菩萨言：“一切所 有者亦不从人受，以所作便唵嗒诸魔。以 自知者无所有亦无所复作，以知无所复作 便制五阴，以知五阴者无有魔事，以度魔界 者所作中道无所覆蔽，已度无所覆蔽菩萨 摩诃萨作是者可至无极慧。”

所起即悔菩萨 言：“诸所作非法意而悔之，所作如法其心无 异。所以者何？常当专心作善，其身有所作，不 欲令人不可。若口若意所作，不欲令人有不 可。其有愁忧者，以法宽大令不愁忧。作是者 是为菩萨摩诃萨，可至无极慧。”

得一切愿菩 萨言：“其有如净戒者所愿必得，以如净戒者 不复犯俗，不犯俗者以应三十七品根株如 萨芸若。其以如净戒者不犯三十七品。是为 菩萨摩诃萨所作以至无极慧。”

普等华天子 言：“譬若树有华，其见莫不欢喜，所作功德 一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆树，而有 华炽盛，诸天莫不爱乐。菩萨以法为一切作 眼，譬若华，若天上摩尼之宝而无瑕秽。菩萨 淸净其心如是，其作是者可至无极慧。”

光明华天子言：“譬若如日出，众冥索尽，所有 诸色悉见。菩萨以智慧无所不照，其诸愚痴 冥尽索为开闢。所以者何？终不而当明故。其 在冥者，见明便得道径。菩萨以住道径者， 其忘失道径者指示道路。以如是者可至无 极慧。”

天香花天子言：“譬如漫陀罗华，其香 闻纵廣上下四维各四十里。菩萨以所闻净 戒、三昧、持智慧以为香，三千大千无不闻者。 是香愈无央数人病，其以所闻净戒、三昧、智 慧。菩萨以住是者便至无极慧。”

信法行得天 子言：“当住法当所作者，以如菩萨法者常不 复懈怠，无所复懈无复念，便当得十事：习 六波罗蜜，以四等心、五句、四事，总三脱忍辱 利令人发意，其身不離，以沤和拘舍罗教， 悉持诸法要，所信无有异，是为十事。其作是 者可至无极慧。”

文殊师利谓诸上人及诸天 子：“菩萨住无所住。何谓住无所住？于三界不 以三界作习，不习者是为内，亦不求习者是 为外。虽外不堕弟子无所习，复不堕辟支 佛地。习谓生死，所学习谓无所知。习者是 为名，所学习是为色。习者是因缘，所学习谓 有所见。习者谓爱，所学习谓有所根。习者 谓我，所学习谓非我。习者贪，所学习所施 与无有异。习者谓犯戒，所学习谓不于戒自 贡高。习者谓嗔怒，所学习忍辱而不贡高。习 者无精进，所学习精进而不自贡高。习者谓 乱意，所学习为一心而不自贡高。习者谓无 知，所学习智慧不贡高。习者谓无功德，所 学习谓作功德而不贡高。习者谓俗法，所学 习谓道法不自贡高。习者谓无脱，所学习谓 得脱而具足不贡高。习者谓有罪，所学习无 有罪亦不贡高。习者谓有馀，所学习无有馀 尽亦不贡高。菩萨习无所习，一切护亦不著 亦不断，作是者便至无极慧。诸法一切无所 得。所以者何？无所入亦无所不入故。是一切 智便至一切智，无所得者一切智。得一切智不 可以色计，痛痒、思想、生死、识亦尔。不从法数 亦不从非法数，亦不一切智施与为数。所以 者何？施与者亦不離一切智。戒、忍辱、精进、一 心、智慧亦不为数。何以故？一切智从智慧。一 切智者无所不入，亦不过去当来，亦不入现 在。所以者何？以过三世故。一切智者不以眼 而视之，耳鼻舌身意亦尔。所以者何？以过 诸界故。若男子女人欲求一切智者，当如一 切智住。当云何住？于诸法一切无所住，是为 一切智住。不自念法是我所，作是者为一切 智。一切人法佛法等，如是无有异，是为一切 智。其求欲得一切智者，会从四大得。所以者 何？为身不作身计。所以者何？不以作因缘故。 其有功德法无有功德法，其所有是为我所者 皆非我所，我者无所生，无所生者无有计，其 计者是为不生，其示若见者是皆无有生，以 知无生无所生慧，作是等者是为萨芸若。”

文 殊师利说是事时，二千天子悉得无所从生法 忍，万二千人悉发无上平等道意。

乐不动菩 萨谓文殊师利：“共到佛所问菩萨当云何住。” 应时文殊师利化作如来在众会中而坐，其 形状披服如释迦文佛。文殊师利谓波坻槃 拘利菩萨言：“属之所问，今佛在是，可问菩萨 住。”波坻槃拘利菩萨不知是为化佛，前长跪 问：“怛萨阿竭！菩萨当云何有所住？”化佛言： “如我所作，菩萨当如是住。”复问：“云何如佛？” 其佛言：“亦不从施与，亦不从戒、忍辱、精进、一 心、智慧，亦不从欲，亦不从色、亦不从无色，亦 不从身行、亦不从口行、亦不从意行，诸所行 无所著故。”其佛问波坻槃拘利：“化者而有所 从行不？”则答言：“无所从行。”其佛言：“如化无 所从行，菩萨当作是行。”

波坻槃拘利菩萨复 问文殊师利：“是佛当无化佛乎？”文殊师利答 言：“若自知诸法如化不？”则答言：“诸法实如化。” 文殊师利言：“以知诸法化，何为复问如来化？” 文殊师利言：“仁者谓以诸佛悉化？”则复问文 殊师利言：“佛者从何所化？”文殊师利言：“所 作本淸净，何以故而有化？”文殊师利言：“故 佛无有吾、无有我、无有人、无有寿、无有命， 亦不依佛住，亦不依凡人住。”

波坻盘拘利菩 萨复问化佛：“本何所学自致得佛？”其佛言：“无 所学是菩萨学。何以故？亦不自念我欲求是 亦不求是，亦不忧亦不喜，亦不缘亦不所化， 亦无所见亦无处所，亦无有想亦无有字，亦 无有色，一切无所希望是菩萨学。作是学者 以为等学，作是学者无所著、无所缚，作是学 者无有欲、无有怒、无有痴，作是学者无所爱、 无所憎，其学是者不自念我作是学，是为学 作是学。作是学者不堕恶道。”其佛言：“若有 求阿耨多罗三藐三菩提心欲成至佛者，当 作如我学。”复问：“何所是佛学？”其佛言：“亦不 作罪亦不堕罪亦不所与，亦无所持亦无所 不持，亦不持戒亦无有戒，亦不忍辱亦不恶 意，亦不精进亦无懈怠，亦不禅亦不乱意，亦 不智慧亦无所知，亦无所学亦不有所学， 亦不所成亦无有所成，亦不菩萨亦不佛法， 亦不自念有身亦不念他人有身。其所见者 无有想，亦不法想亦不无法想不想无想。”其 佛言：“晓了是者，菩萨当作是学。所以者何？ 诸法一切如幻是为相。诸法一切皆合。所以 者何？虽无央数事念之皆空，无所有合则为 空。诸法不可见。所以者何？诸法等而无差特。 诸法悉默。所以者何？不语不言。是故无有处 所。何以故？诸法无所生。其信是者，亦不念 所行，亦不念得脱，亦不菩萨自贡高。”其佛 言：“若闻是学者，不恐不怖不畏，是故名为菩 萨。譬若空不畏火、不畏风、不畏雨、不畏烟、不 畏雲，亦不畏雷亦不畏电。所以者何？是空法 故。菩萨者当如是，一切无所畏惧。菩萨心以 如空者乃伏众魔，便能为佛，能为一切作护。” 其化佛说是语竟便不复现。

波坻槃拘利菩 萨问文殊师利：“今怛萨阿竭所凑？”则答言： “所从来处而所凑，所凑处从是来。”波坻槃 拘利谓文殊师利：“其化者无所从来无所从 去，何谓从来？”文殊师利答言：“譬若如化，来 无道径、去无道径。诸法亦尔，无所从来、无所 从去。”波坻槃拘利复问：“何所是诸法之处？”则 答言：“自然住是之处。”复问：“一切何所处是其 处？”“如所作是其处。”复问：“诸法无所作无有罪。” 文殊师利言：“如是者诸法无所作无有罪。其 法去亦无有作者、无有作罪者，诸所有悉 入法身。”则复问文殊师利：“无有作、无有罪，何 以言人随其所作？”文殊师利言：“审如所问，人 亦无所作亦无有罪。所以者何？是人之法法 身故，亦无有作亦无有罪，如所作如所得， 是三者等。”波坻槃拘利菩萨复问：“是三事等 乎？”文殊师利言：“怛萨阿竭等，故三事适等。” 复问：“怛萨阿竭者，无作、无罪、无得，是三事何 缘与等？”文殊师利言：“怛萨阿竭无作、无罪、无 得。其作、其罪、其得，如所为以故等。其罪以过 了不见罪，已过当来亦不離怛萨阿竭故说。”

是时如在释迦文佛所，尊者舍利弗、阿难及 诸尊比丘，悉承佛威神，皆闻文殊师利所说。 舍利弗言：“善哉善哉！上人之所作，以法无所 不感动，不離法身，其有智者闻是莫不发意。” 佛言：“审如所语。菩萨者学无所学，所语平等 无有异，如所种得其实。其菩萨者所学者慧， 如是所说如慧。”佛语舍利弗：“汝若所学自致 是慧。”

顶中光明菩萨白佛：“何所声闻所学？何 所菩萨所学？”佛言：“有限有著故为弟子学，无 有限无有碍是为菩萨学。如声闻者其学小 其智少；菩萨者学廣大，其所知无有极，所说 无所罣碍。”

光智菩萨白佛：“唯怛萨阿竭作感 应，令文殊师利众会悉来到是。所以者何？其 在是会皆令得无所亡失。所以者何？文殊师 利所说甚深微妙。其欲闻者，随其所欲各令 得所。”佛即感动，文殊师利应时与二十五上 人及诸天子俱到佛所，前作礼而住。

光智菩 萨问文殊师利：“佛在是间，而若何缘得在异 处而说法？”文殊师利言：“所以不在是间者，佛 甚尊不可当，或所语可怛萨阿竭意、或不可 意，故在一面。”其菩萨复问：“说何所法而可怛 萨阿竭者？”文殊师利答言：“佛自知之。”复言：“虽 尔会说其意。”文殊师利则言：“如我所知少当 说。”则言：“何言是？”文殊师利言：“如所说，所说法 而不异。如怛萨阿竭，如本际而不可说，如 法住如法说。为怛萨阿竭意，无所止、无所断， 亦不缘亦无所缘，亦无所增亦无所减，作 是说而不失怛萨阿竭意，亦于身无所失，亦 不令他人有所失，亦不亡法，亦不亡生死，亦 不亡泥洹，作是说者亦不失怛萨阿竭意。”

佛 言：“善哉善哉！如文殊师利所说，以可怛萨阿 竭意。所以者何。亦不过亦不减。适在中无所 想。所以者何？文殊师利俗三昧说事如故， 不见诸法有所增者、有所减者。如文殊师利 所说，不失怛萨阿竭意。”说是语时，八百天 子皆得无所从生法忍。

尔时众会中复有二 百天子，皆前以发菩萨意而未坚固，皆欲堕 落，各各有念：“佛法无有极，难得至佛。我等不 在菩萨学中，不如取罗汉辟支佛而般泥洹。” 佛悉知是人可成为菩萨而中欲意转，佛便 化作一迦罗越，持百味饭满钵赍到佛所，前 而作礼，以钵上佛：“唯加哀受之。”佛即受钵。 文殊师利便从座起，叉手白佛：“虽食，当念 故恩。”舍利弗心念：“佛本从何等，而文殊师 利言当念故恩乎？”则问佛：“文殊师利本有何 功德而置怛萨阿竭。”佛言：“且忍，今为汝决狐 疑。”即以钵捨地，其钵便下没过诸佛刹，直下 过七十二恒边沙等刹土，刹土名曰沤诃沙 沤诃沙者天竺语，汉言名曰明开闢，其佛号荼毘罗耶汉曰光明王， 今现在。其钵在彼佛刹住止空中，亦无持者。 钵所过诸佛刹，其佛侍者皆问佛：“是钵从何 所来？”诸佛言：“上方有刹名曰沙诃，佛号字释 迦文，钵从彼来。所以者何？救护堕落菩萨意 故，以变化感动。”

佛语舍利弗：“行求钵来。”舍 利弗即承佛威神，自以慧力入万三昧，过万 佛刹亦不见亦不得。从三昧还白佛：“求之不 见不得。”佛言：“且捨。”佛复谓大目犍连：“行求索 钵。”则承佛威神，自蒙神足力入八千三昧，过 八千佛刹，无所见无所得。则从三昧还白佛： “求之不见不能得。”佛语须菩提：“行求钵来。”则 入万二千三昧，过万二千佛刹亦不见亦不 得。即从三昧还白佛：“求之不见不能得。”则五 百尊比丘，各各以神足行求索钵，亦不能见 亦不能得。

须菩提从座起白弥勒菩萨：“仁者 高才一生補处，现当来佛。吾等行求钵不能 得，唯行求之。”弥勒则答言：“如若所说实一生 補处，今者不及文殊师利所作三昧及其名 字。听我所言。我作佛时，如恒边沙等悉为文 殊师利，复不能知我行步擧足下足之事；如 今者实不逮及。不如报文殊师利而行求之。” 则须菩提白佛：“唯怛萨阿竭！当令文殊师利 而行求钵。”佛即谓文殊师利：“行求钵来。”文殊 师利即默声，以受教即自思念，而不起坐、不 離佛、不捨众会，于是便能致钵。即时三昧为 无所不遍入，即于众会以手指地，其手而下 行，所过佛刹悉为诸佛接其足，下方莫不闻 其声道：“释迦文佛致问。”其臂者一一毛放亿百 千光明，一一明者有亿百千莲花，一一莲花 上者皆有菩萨，其菩萨者皆各各歎释迦文 佛。是所过刹土皆为六返震动，其刹土皆严 莊幢幡而起，所过处悉皆见文殊师利以右 手悉接诸佛足，皆言释迦文佛之所致问。过 七十二恒边沙等刹，到明开闢刹土，乃至荼 毘罗耶佛所，前作礼，为释迦文佛致问。其臂 上毛一一毛有亿百千光明亿百千莲花，一 一莲花上各有坐菩萨，悉歎释迦文佛功德。 其菩萨光明、彼佛光明如不相错，各各自 见光明王佛边有侍者。而尊菩萨名曰光尊， 自问其佛：“是谁手臂姝好乃尔？其毛光明，莲 华菩萨之所歌歎彼佛功德。”其佛言：“上方过 七十二恒边沙等刹土，名曰沙诃，其佛号字 释迦文佛，今现在前。有菩萨名文殊师利，不 可思议僧涅，其智无所不度，以续在彼佛前， 坐用钵故而投手乃到是间。”其菩萨悉作是 念，皆白其佛：“譬如渴人欲得饮，愿欲得见释 迦文佛、文殊师利及其刹土。”其佛即以两眉 中央相而放光明，彻照过七十二恒边沙刹， 乃至沙诃刹悉为开闢，其有人见其光明者 皆得安稳。其身譬如遮迦越罗，其有凡比丘 者得须陀洹。其过三道上者，皆有八唯务禅， 应时得罗汉。其菩萨身得是光明者，皆逮得 日明三昧。荼毘罗耶佛刹诸菩萨，从彼间悉 见是间及诸声闻诸菩萨。以见是间刹土则 而泪出，便言：“若琉璃淸净及其摩尼堕其汚 泥，诚可惜之。所以者何？沙诃刹土诸菩萨， 诚可惜之，而生彼间。”荼毘罗耶佛谓波羁头 菩萨：“汝不晓是，勿得说之。所以者何？我刹土 千劫行禅，不如彼佛刹人行慈从日出至食， 其所功德过倍是间。彼之菩萨虽有宿命，行 法如弹指顷者其罪尽索。”

是间菩萨悉问佛： “是光明从何所来？今身皆安稳。”佛则言：“下 方过七十二恒边沙等佛刹土，名沤诃沙。何 佛者？号字荼毘罗耶，放两眉中央相光明。”菩 萨悉白佛：“愿闻欲见沤诃沙刹土及怛萨阿 竭荼毘罗耶。”应时释迦文放足下光明，照下 方过七十二恒边沙等刹，沤诃沙刹土及荼毘 罗耶佛尽为开闢。彼刹菩萨见其光明入 其身，悉得摩仳低三昧具足三昧者天竺语，汉解之名须弥光明。 是间菩萨尽见彼佛及刹，譬如在地住者，莫 不见日月星宿。下方见是间，亦如是间见下 方荼毘罗耶沤诃沙刹土。

文殊师利以右手 取其钵，与无央数拘利那術百千菩萨俱而 来上。所过诸刹土，其莲花一一毛光明稍稍 而尽，其钵便在手中。是间文殊师利则从座 起，为佛作礼，以钵授佛，佛则受之。其菩萨 从下上者悉作礼，各各自以佛名谢释迦文 佛。怛萨阿竭即时各令就座。悉皆受教，各各 而坐。

佛谓舍利弗：“向之所问，用文殊师利 所问故，今为汝说之。已过去无央数不可 计阿僧祇劫，尔时有佛号字勇莫能勝，其刹 名无常。尔时诸声闻八万四千人，菩萨万二 千人俱悉会，其佛为三道家如说法。”佛言： “时怛萨阿竭勇莫能勝，于五恶世而作佛。有 比丘名慧王，明于经法，持钵入唯致国中而 行分卫，得百味饭若干种食。尔时有尊者子 名離垢王，为乳母所抱持，在城门外而住。其 儿遥见明经比丘，欲从抱下，得下便取之求 其食，比丘即以蜜餠授与之。其儿则食之，知 味甘美，随比丘而行，不顾念乳母，便随至勇 莫能勝佛所，则为佛作礼而坐一面。若那罗 耶比丘以所持钵得食而与是儿，令上其佛， 儿则受之以上怛萨阿竭。其佛受食，钵则为 满，其儿所持钵食续如故。复以是食遍八万 四千比丘及菩萨万二千人，各各悉饱满，其 儿所持食续复如故。佛以威神令儿欢喜，幷 蒙本之功德即为尽信，便前而住，即歎其佛， 所持钵食而奉上。以应时满，其所持者亦不 缺减，遍比丘及诸菩萨其食续在，乃知佛尊 亦不尽索而复增益。其供养佛者，功德可重 而增。”

佛语舍利弗：“是儿以一钵食，乃至七日 其食不减，满则如故。其佛阿波罗耆陀陀 教导其儿，自归佛及法、比丘僧，授与五戒，教 令悔过，劝助功德。乃发阿耨多罗三耶三菩 心。其儿父母求索子无所不遍，乃至怛萨阿 竭所，前为佛作礼而住。其子见父母，前为作 礼而誉言：‘我今入菩萨法，用一切故愿复发 意。所以者何？难値佛故。’语其父母：‘视佛相 及其种好，其慧无所不遍，其道以度。愿欲我 身令得作沙门。所以者何？难与怛萨阿竭会 故。’父母即言：‘善哉善哉！随子之所欲欢乐。子 之所求，悉如子之愿。吾等亦复发心，当从汝 为法，则今悉放其舍宅，亦复效汝而为沙门。’”

佛语舍利弗：“是儿之所言，父母及五百人悉 发阿耨多罗三耶三菩心，悉于阿波罗耆陀 陀佛所皆作沙门。”佛语舍利弗：“汝之所疑 者，即若那罗耶比丘者文殊师利是，其时 儿尊者子唯摩罗和耶者则是我身。文殊师 利以食与我，作其功德而令发心，是则本之 初发阿耨多罗三耶三菩心恩师。”佛语舍 利弗：“汝欲知其今佛十种力、四事无所畏，其 智慧不可议，悉文殊师利之所发动。所以者 何？心则是根本。”

佛复语舍利弗：“如我身等不 可数阿僧祇刹土诸佛，悉为文殊师利之所 发动，号悉字释迦文佛。如是佛数，复有号为 提式沸佛，复有号式佛，复有号提和竭佛， 复有号唯卫佛。”佛语舍利弗：“悉说是诸佛 字，从劫至劫未有竟时，皆悉文殊师利之所 发动，今现在悉转法轮中，有般泥洹者，中有 行菩萨道者，中有在兜率天上者，中有在母 腹者，中有生者，中有捨家求佛者，中有坐 佛树下者，中有成佛者，犹不可尽。”佛谓舍利 弗：“文殊师利者，是菩萨之父母，是则为迦罗 蜜。属所问者，何缘而置怛萨阿竭？而我之所 得，悉蒙文殊师利恩，以为是恩故。其二百天 子即时自念：‘诸法学者乃可有所成，吾等尙 可。所以者何？今是释迦文佛，为文殊师利所 发意自致成佛，我等何为懈怠？’用是念故其 心则坚，悉得尽信阿耨多罗三耶三菩心。文 殊师利以手变化而得钵，无所不感动，是谓 本之学习。从是刹土乃到下方，过不可数人， 皆悉发阿耨多罗三耶三菩心。十方今现在 诸佛，皆以珍宝花盖用供养法故，悉覆三千 大千之刹土，从其花盖尽闻其音，如释迦文 佛之所言，皆文殊师利之所感动。”

佛语舍利弗：“若男子女人欲疾般泥洹者，当 发阿耨多罗三耶三菩心。所以者何？有人畏 生死而不能发心为阿耨多罗三耶三菩心， 欲求声闻作阿罗汉早取般泥洹。其作是言 者，我续见在于生死中。有菩萨而精进者，已 成至佛。所以者何？以过去无央数不可计阿 僧祇劫，尔时有佛号字一切度，寿一万岁，有 百亿弟子。有尊比丘名莫能勝，其智慧甚巍 巍。後有尊比丘名得大愿，其神足甚亦巍巍。 尔时怛萨阿竭整衣服持钵，与比丘俱入常 名闻国分卫。其尊比丘智慧备足者在佛之 右，其神足比丘在佛之左，有尊比丘名悔智， 随佛後而侍之。八千菩萨而在前导，中有如 释者，中有如天子披服者，中有如天者，中有 如四天王者，皆悉令人治道，用怛萨阿竭故。” 佛语舍利弗：“时佛以入彼城道径而过于市。 有三尊者子，各各尙小，莊严披服甚姝好，而 共坐戏。是一儿遥见佛且来，及诸比丘菩萨 光明甚巍巍。其小儿谓二儿，以手遥指示之， 乃见怛萨阿竭来，光明与相随者不甚好乃 尔。其二儿则言：‘以见之。’是一儿便言：‘此者 一切之中极尊而无与等者，吾等当供养。 所以者何？其福无量。’其二儿则答言：‘亦无华 香，当何以供之？’其一儿则脱著身白珠著手 中，便报谓二儿：‘是犹可以供佛智者。见怛 萨阿竭，不当作贪。’则其二儿效解取著头 上白珠著其手中，即各歎言，行至佛所，譬若 渡水。所以者何？以其心净而等住故。是一儿 复问二儿：‘持是功德以何求索？’其一儿言：‘愿 如佛右面尊比丘。’其一儿言：‘愿如左面神足 比丘。’是二儿各各有是愿已，复共问一儿：‘若 愿何等？’即报言：‘我欲如佛，其光明无辈，如 狮子独步，常有众而随我。’是儿作是说时，虚 空中八千天子皆言：‘善哉善哉！如若之所言， 天上天下一切蒙若恩。’是三儿相将来至佛 前。其怛萨阿竭呼侍者沙竭：‘汝乃见是三儿 而持白珠来者不？其中央行小儿，悦心精进 来行，擧其一足时，却其罪百劫。如下一足，後 事事当更百遮迦越罗。如是数，当复更释亦 如是，其梵天亦等如是，其一擧足之功德中 百见佛。’语适竟，是三儿已到，前为怛萨阿竭 作礼，各各以其白珠散佛上。其二儿发声闻 意者，所散珠各在佛上肩陞；其一儿发阿耨 多罗三耶三菩心者，而散白珠在佛头上，而 在虚空化为珠华绞络之帐，正等而四方，中 有床，怛萨阿竭而坐之。其佛则时笑。沙竭勃 问佛：‘怛萨阿竭所笑，会当有意。愿闻其说。’佛 言：‘见二儿发声闻意者不？所以者何？皆畏生 死之惧故，是以不发菩萨心。所以者何？欲疾 般泥洹故。’其侍者问：‘其一儿当云何？’佛复谓 言：‘是中央儿以後自致成佛，是二儿乃为作 声闻，其一者智慧甚当尊，一者神足亦复尔。’”

释迦文佛问舍利弗：“汝乃知是中央儿不？”舍 利弗言：“不及。”佛言：“则我身是。乃知右面之儿 不？”舍利弗言：“不及。”“尔时之儿，则舍利弗是。 其左面之儿，则大目犍连是。”佛谓舍利弗： “汝等本畏生死故不发菩萨心，而欲疾般泥 洹。观其一儿发阿耨多罗三耶三菩心者，今 我自致成佛。如汝等不離吾法，而作声闻乃 得解脱。”佛复谓舍利弗：“其欲疾般泥洹者， 当发意求佛如我。向之所说其疾者，无过萨 芸若。所以者何？无所罣碍故、用持尊故、用 无尽故、用阿耨多罗三耶三菩心故、莫能有 及等故、持有好故、以过诸声闻辟支佛故。其 欲作者，便得萨芸若意，亦复如是。”

说摩诃衍 品时，万人悉发阿耨多罗三耶三菩心。其一 一尊比丘，舍利弗、摩诃目犍连、阿难、舍比、摩 诃迦葉、螺越难头、耶和致难離、分耨头陀、 须菩提等，悉以头面著佛足，皆誉言：“若男子 女人欲求道者，当发尊意。所以者何？如佛百 千以法为吾等说，不能复发作菩萨心，皆而 有悔为罗汉故，不如本作五逆恶，其罪犹有 解脱，可发心为阿耨多罗三耶三菩心。今者 以无所益。所以者何？唯烧佛种故。其器者 以不堪菩萨心。所以者何？譬若死人无益于 生者。今吾等以得脱，无益于天上天下。有两 足若四足者，皆依地而得活。其有发心为阿 耨多罗三耶三菩心者，诸天及人皆蒙其恩。”

尔时阿阇世王乘四马车与群臣俱出，而到 佛所，前为作礼而住，白佛言：“一切人从何因 缘而作罪？”佛语阿阇世：“以住吾我人者便作 罪，贪身故而有身用，是故不離其中。”阿阇世 王复问：“助贪爱者根为在何所？”佛言：“无黠是。” 则复问：“谁是无黠根？”佛言：“所作与念异，是故 根。”复问：“何所与念异者？”佛言：“其本异所作谓 是。”复问：“本异者何谓是？”佛言：“如幻所化无 所有是故异。”复问：“谁化者？”佛言：“无有造者是 故化。”复问：“无所生无所有，当云何计？”佛言： “用无有生无所有，故不可计。”复问：“所疑从何 因缘起？”佛言：“无所據故。”“何谓无所據？”佛言： “如所说闻之则疑，是谓不據。”复问：“何所是道？ 何所为信？”佛言：“脱于婬怒痴是为道。何所是 信？”佛言：“不得诸法根本，其心不异，是故为 信。”

阿阇世王即言：“善哉善哉！如怛萨阿竭所 说。一切人所以不信者何？自作故。今我用恶 人之言，敕令臣下自杀其父，用贪利国故、用 贪财宝故、用贪利宰民故、用贪利尊贵故。今 我使臣下而害其父，贪身狐疑不能自解，若 饮若食在戏乐、若在正殿听省国事、若在中 宫五乐之欲、若独与众俱，昼夜而不忘，饮 食则不能消，亦无其卧，颜色亦无和悦。时其 心常怖惧，知不離于泥犁。”则复陈言：“若盲者 承佛所得眼目，若为水所溺者依佛而得脱， 其有苦痛者佛而令得安，其有恐惧者佛而 为作护，其有贫穷者佛能为作珍宝，其有失 道径者能示于道路。佛以加大哀不以为勤 剧，等心于一切坚固而作厚，常忍于苦乐不 捨于一切人。今我身而怖惧，唯佛当加护， 令危者而得安。身无有能救者，唯愿而得济， 无所归者唯愿受其归命。譬若无眼目唯得 而视瞻，如人之欲躄唯令而得往。今当入 阿鼻乃至大泥犁，愿令得不入。唯怛萨阿竭 今当为我解说吾之狐疑，令心而得开至死无 馀疑，令重罪而得微轻。”

佛念阿阇世王，其所 说甚深而微妙，是病莫能疗之者，独佛文殊 师利而有感应。舍利弗承佛威神，谓阿阇世： “欲决狐疑者明旦作食，请文殊师利等，令到 其宫受之者，其若之官属皆当得其福，幷罗 阅国诸民皆因是功德可而为本。”阿阇世王 则白文殊师利：“唯加大恩，明旦屈德就宫而 食。”则文殊师利答言：“以足可为供养已。”文殊 师利复言：“佛法非以衣食故。”阿阇世即白：“当 何以施之？”则答言：“若深入微妙，其事审谛无 所汚亦无所著，亦无所疑无所难、无所畏无 所一惧，如是者以为得哀。”文殊师利复语阿 阇世：“念诸法，亦不念有亦不念无，是者以为 得哀。不当念过去意，亦不当念当来意，亦不 当念现在意，作是者以得加哀。汝不当念一 切之所可见者，亦不诚作是者，以得加哀。”

阿 阇世王复白文殊师利：“如所言，悉法之所载 无有异，唯以身故当加哀受其请。”文殊师利 复言：“且止。其道者非以是故若饮若食。若王 不念有吾有我寿命人，以念是者以得加哀。 若心无所持亦无所缘，亦不四大亦不五阴， 亦不六衰亦不持三界，亦不于功德亦不念 无有功德，亦不于俗亦不于道，亦不于罪亦 不于无罪，亦不于馀亦不于无馀，亦不于脱 亦不于无脱，亦不于生死亦不于泥洹，作如 是者以得加哀。”

阿阇世王复白文殊师利：“闻 如是法倍复踊跃，以是故欲请之，令我缘 是而得安稳。”文殊师利答言：“汝希望有所 缘欲得安稳，是以不缘则无安稳。所以者 何？因其法无所缘无有安，不念是亦不贡 高，一切无所念，是故缘是故安。于是中无 恶意，後复无灾变者。後有灾变者是则不安， 从本至竟无有异是乃为安。”

阿阇世复问：“说 何所法而无异可得安？”文殊师利言：“若空无 作者，无有能作者，无有想、无有愿、无有作， 亦无有作者。其有念我有所作无所作，是故 为异。亦不求无所缘，身口意是为作。所以者 何？无生死想。是故诸法若有所缘，当知悉 无所缘。”

阿阇世复问：“何谓生死无生死？”则言： 不念过去以尽。亦不念当来未至。亦不念今 “现在而无常，于诸法不念有所增有所减，作 者是生死则无生死。”阿阇世复问：“未脱者当 云何与道合？”文殊师利言：“汝知日明与冥合 不？”阿阇世言：“不合。所以者何？日出众冥晦 灭。”文殊师利言：“王寧知冥所去处乎？”答 言：“不见可处，而在何所处？”文殊师利言：“所 谓道智来时，譬若日出不可知众冥所在，如 是时亦不知未脱所在。”文殊师利复言：“道与 未脱等、未脱与道等。何以故？俱空故，未脱与 道等故。诸法平等，其知是者未脱则为作道。 何以故？求不脱不知处，是故曰道。其求不脱 处而不可见，是则道。”阿阇世复问：“云何不脱 而为道？”文殊师利言：“于不脱是为道，不作 是者为道。”阿阇世复问：“其道者当云何学？”则 答言：“如学诸法。”阿阇世复问：“以学诸法寧有 处所不？”文殊师利言：“作是学道不可至。”阿阇 世复问：“其学者当至泥洹不？”文殊师利言：“乃 有法从泥洹来，言我从泥洹来？”阿阇世即言： “亦无往者，亦无来者。”文殊师利谓阿阇世：“其 学道知无处所，是故道。”阿阇世复问：“当何所 住道而学作是？”则答言：“无所住是为学道。”阿 阇世复问：“其学道者不作净戒、三昧、智慧住？” 即答言：“其道者不缘戒、不求三昧、不贡高于 智慧住。”文殊师利谓阿阇世：“乃可缘戒、求三 昧、贡高于智慧，作如是则有住处不？”阿阇世 言：“无。”文殊师利言：“故当如道无所住。”阿阇 世复问：“若男子女人当云何自前于道？”文殊 师利言：“其欲学道者，不见法有常无常，不见 法有脱无有脱，亦不见法安若苦者，亦不见 法是我若一切人，亦不见法在生死至泥洹 者，作是学道者为以前。”

阿阇世王即言：“善哉 善哉！如文殊师利菩萨之所言。唯愿受其请。 所以者何？用狐疑故。熟自思念，如诸法无吾 无我、无寿无命，而我有狐疑。”文殊师利言：“如 无者不可令有，以无者亦不脱亦无所脱， 其说我者而有脱者，以无有脱者亦不脱亦 无所脱。所以者何？诸法悉脱故。”

佛谓文殊 师利：“受阿阇世王请，用无央数人故。”文殊师 利则言：“唯受怛萨阿竭教。所以者何？不违教 故。”阿阇世则踊跃欢喜，便从座起，为佛诸比 丘及文殊师利作礼而去。

阿阇世行，且问舍 利弗：“文殊师利等辈者幾人？”舍利弗言：“五百 人悉令于宫食。”便从道归于城。即敕大宫 令作百味之食。即日治其殿上，施其幢幡帷 帐花盖，以华佈其地，悉持名香而熏之。设五 百高床，皆布名珠琬𤥻其色若干，合宫之内 悉皆治严，以花香遍之。敕令城墎诸街市 里皆而扫除，以花香从之，道边者皆施帷帐 幢幡而起除之，其里之门皆施双结华，令诸 人民明旦皆当道迎供养。

文殊师利即初夜， 文殊自念：“我与少少俱出至请，亦无他感动， 乃可到他方刹土请诸菩萨，往到彼所令就 请，复悉听其所说法。”作是念时，应时如伸臂 之顷便从是不现，到东方过八万二千佛刹， 其刹名常名闻，其佛号字唯净首，今现在，有 众菩萨无异道，其刹土常转阿唯越致法轮。 其土诸树悉皆众宝，其葉花实无央数色，风 一起时吹其诸树，但闻佛音、但闻法音及阿 唯越致僧音。用是常闻三宝声，故其刹土名 曰沙陀唯瞿咤。文殊师利已在彼所，为佛作 礼，白其怛萨阿竭：“愿用我故，尽令菩萨到沙 诃刹土，至阿阇世所而就食。”佛则谓之：“其欲 行者便可往。”

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译初译 後汉月氏三藏支娄迦谶（初）＋译【元】＊译【大】＊，初译【元】＊译初译後汉月氏三藏法师支娄迦谶译 阂碍 是 轮伦 是 波披 栝括 和和 坻盘抵槃坻槃 耆者 遮遍 耆者 抵坻 抵坻 喩俞 证镫 悕希 惠慧 臾臾之 荷何苛 菩萨，若萨芸若 菩萨若萨芸若 授援 戒诫 戒诫 是者者是皆是 谀谄谄谀 政正 嫉佚 作 政正 颊颜 所欲欲所 蔽芘 戒诫 泰大 以 知智 眼明 口舌 身自 造遗 一一切 逮还 堕惰随 堕随 堕随 嗒喏 作便便作 株《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第1659帖第10图第12行）林株 其若其 若如 耆者 道尽 忘亡 漫曼 住作 懈解 句旬 離难 堕惰 堕惰 谓为 学习习学 我有我 谓 习 痒痒 入今 舌口 言其 何 命本命 盘槃 不无 不无 不无 何所 所 凑奏 凑奏 凑奏 去者 如如如如汝 乎平 适逗 汝若若汝若 令各 间阎 少少少 说议 无不 俗续 说语 以已 饭食 唯唯 从作 则即 诃河 开闢闢开 沤诃＝河【宋】诃【大】，河【宋】诃河沙者天竺语，汉言名曰明开闢＝闢开【宋】开闢【大】，闢开【宋】开闢闢开 汉号 曰言 恒恒河 逮还 亿百K10n0179_p1373b12百亿 接击 一 各者 如而 自相 投牧放 沙娑 八K10n0179_p1373c17T15n0588_p0103b13人 逮还 而是 沙娑 千十 何 今令 耶 仳比 足足三昧 见 央鞅 向属 说就 如而 丘丘比丘 取趣 住信 陀他 三耶三菩三藐三菩提三耶三菩提 三耶三菩三藐三菩提 陀他 儿 初发功德功发 恩师因恩 沸佛 悉坐若 腹者腹中者腹 尽 甚亦亦甚 整正政 皆智 彼 来未 以已 当当共 便 则财 若苦 辈比 上肩肩上 甚当当甚 时时右面 大摩诃摩 般 向属 持特 尽盖 持特 诃 舍含 螺缧 和和 难 耨陀 以法法以 唯烧唯憢违離 诸谓 四驷 诸说 乐之欲欲之乐 惧K10n0179_p1377a22據 而如 命今 躄辟 往住 请谓 如 想相 想相 晦灭悉闢 言：“王寧知冥所去处乎？”K10n0179_p1378a21言：“王寧知冥何所去处乎？”复问寧知冥在何所处则 见可可见 道道文殊师利言于不脱是为道 者K10n0179_p1378b19Q10-_p0717c21若 如知 亦亦不 者 谓语 阇暗 宫官 琬𤥻綩綖惋𢚀 治严严治 之 道导 越 葉花花葉 可 佛说 卷

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後汉月氏三藏支娄迦谶译【大】＊，〔－〕【圣】，後汉月氏三藏法师支娄迦谶译【宋】【元】【明】【宫】＊ 译【大】＊，初译【元】＊ 阂【大】下同，碍【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】，伦【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宫】【圣】 波【大】，披【宋】【宫】 栝【大】，括【宋】【元】【明】【宫】【圣】 和【大】下同，和【宋】【元】【明】【圣】下同 坻盘【大】，抵槃【宋】【宫】，坻槃【元】【明】 耆【大】＊，者【圣】＊ 遮【大】，遍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 抵【大】＊，坻【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 喩【大】，俞【宋】【元】【明】【宫】【圣】 证【大】，镫【圣】 悕【大】，希【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惠【大】，慧【圣】 臾【大】，臾之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 荷【大】，何【宋】，苛【元】【明】【宫】【圣】 菩萨若【大】，萨芸若【宋】【元】【明】【宫】 菩萨若【大】，萨芸若【宫】 授【大】，援【宫】 戒【大】＊，诫【宋】＊ 是者【大】，者是【元】【圣】，皆是【明】 谀谄【大】，谄谀【宫】 政【大】＊，正【宋】【元】【明】【宫】＊ 嫉【大】，佚【元】【明】【圣】 作【大】，〔－〕【宋】【宫】 颊【大】，颜【元】【明】 所欲【大】，欲所【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蔽【大】，芘【宫】 泰【大】，大【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知【大】，智【圣】 眼【大】，明【宫】【圣】 口【大】，舌【明】 身【大】，自【圣】 造【大】，遗【元】【明】，〔－〕【宫】 一【大】，一切【宫】 逮【大】＊，还【宋】【宫】＊ 堕【大】＊，惰【宋】【宫】，随【元】【明】＊ 嗒【大】，喏【宋】【宫】 作便【大】，便作【圣】 株【CB】【宫-CB】【元】【明】【宫】，林【大】 其【大】，若其【圣】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 耆【大】，者【圣】 道【大】，尽【宫】 忘【大】，亡【圣】 漫【大】，曼【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 懈【大】，解【圣】【宫】 句【大】，旬【元】【明】【圣】 離【大】，难【圣】 堕【大】＊，惰【宋】【元】【明】【宫】＊ 谓【大】，为【明】 学习【大】，习学【圣】 我【大】，有我【元】【明】 谓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 习【大】，〔－〕【宋】【宫】 痒【大】，痒【宋】【元】【明】【宫】 入【大】，今【圣】 舌【大】，口【宋】【元】【宫】【圣】 言【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 命【大】，本命【宋】【宫】 盘【大】，槃【宋】【元】【明】【宫】 不【大】＊，无【元】【明】＊ 何【大】，所【宋】【元】【明】，〔－〕【圣】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 凑【大】＊，奏【宫】【圣】＊ 去【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，如如【宋】，如汝【宫】 乎【大】，平【圣】 适【大】，逗【圣】 汝若【大】，若汝【宫】，若【圣】 令【大】，各【圣】 间【大】，阎【宫】 少【大】，少少【宫】 说【大】，议【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】，续【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宫】 饭【大】，食【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 从【大】，作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 则【大】，即【元】【明】 沤诃…闢【大】，〔－〕【明】，次下无夹註【明】 诃【大】，河【宋】 开闢【大】，闢开【宋】 汉【大】，号【宫】 曰【大】，言【宋】【元】 恒【大】，恒河【圣】 接【大】，击【圣】 一【大】，〔－〕【宫】 各【大】，者【宋】【宫】【圣】，〔－〕【元】【明】 如【大】，而【元】【明】 自【大】，相【圣】 投【大】，牧【宋】，放【宫】 沙【大】＊，娑【圣】＊ 而【大】，是【明】 千【大】，十【宋】【元】【明】【宫】 何【大】，〔－〕【宫】【圣】 今【大】，令【宫】 耶【大】，〔－〕【圣】 仳【大】，比【圣】 足【大】，足三昧【元】【明】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 央【大】，鞅【圣】 向【大】＊，属【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 说【大】，就【圣】 如【大】，而【元】【明】 丘【大】，丘比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 取【大】，趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 住【大】，信【圣】 陀【大】＊，他【圣】＊ 三耶三菩【大】＊，三藐三菩提【宋】【元】【明】【宫】＊，三耶三菩提【圣】 儿【大】，〔－〕【圣】 初发【大】，功德【宋】【宫】，功发【圣】 恩师【大】，因【宋】【元】【明】【宫】，恩【圣】 沸【大】，佛【宋】，〔－〕【元】【明】 悉【大】，坐【宋】，若【宫】 腹者【大】，腹中者【宋】【元】【明】【宫】，腹【圣】 尽【大】，〔－〕【宫】 甚亦【大】，亦甚【元】【明】 整【大】，正【宋】【宫】，政【圣】 皆【大】，智【宋】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 来【大】，未【宋】【元】【明】 以【大】，已【元】【明】【宫】 当【大】，当共【宋】【元】【明】【宫】【圣】 便【大】，〔－〕【圣】 则【大】，财【元】【明】 若【大】，苦【明】 辈【大】，比【元】【明】 上肩【大】，肩上【圣】 甚当【大】，当甚【宫】 时【大】，时右面【元】【明】 大【大】，摩诃【宋】【元】【明】【宫】，摩【圣】 般【大】，〔－〕【圣】 持【大】，特【元】【明】【宫】【圣】 尽【大】，盖【圣】 持【大】，特【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诃【大】，〔－〕【圣】 舍【大】，含【宫】 螺【大】，缧【宋】【元】【明】【宫】 和【大】，和【圣】 难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耨【大】，陀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以法【大】，法以【元】【明】 唯烧【大】，唯憢【宋】【宫】，违離【元】【明】 诸【大】，谓【圣】 四【大】，驷【元】【明】 诸【大】，说【圣】 乐之欲【大】，欲之乐【元】【明】 而【大】，如【元】【明】 命【大】，今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 躄【大】，辟【宫】【圣】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 请【大】，谓【宫】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】，相【元】【明】【圣】 想【大】，相【元】【明】 晦灭【大】，悉闢【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言：“王寧知冥所去处乎【CB】【丽-CB】【考伪-大】”，言王寧知冥何所去处乎【大】，复问寧知冥在何所处则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 见可【大】，可见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 道【大】，道文殊师利言于不脱是为道【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】，知【元】【明】 亦【大】，亦不【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谓【大】，语【圣】 宫【大】，官【宋】【元】【明】【宫】 琬𤥻【大】，綩綖【宋】【元】【明】【宫】，惋𢚀【圣】 治严【大】，严治【元】【明】 之【大】，〔－〕【圣】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 越【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 葉花【大】，花葉【宋】【元】【明】【宫】 可【大】，〔－〕【圣】 佛说【大】，〔－〕【圣】 卷【大】，〔－〕【圣】

大正藏 挍注

後汉月氏三藏＝後汉月氏三藏法师【三】【宫】＊，〔後汉…译〕译号－【圣】 （初）＋译【元】＊ 阂＝碍【三】【宫】【圣】下同 〔是〕－【三】【宫】 轮＝伦【三】【宫】 〔是〕－【宫】【圣】 波＝披【宋】【宫】 栝＝括【三】【宫】【圣】 和＝和【三】【圣】下同 坻盘＝抵槃【宋】【宫】，坻槃【元】【明】 耆＝者【圣】＊ 遮＝遍【三】【宫】【圣】 抵＝坻【三】【宫】【圣】＊ 喩＝俞【三】【宫】【圣】 证＝镫【圣】 悕＝希【三】【宫】【圣】 惠＝慧【圣】 臾＋（之）【三】【宫】【圣】 荷＝何【宋】，苛【元】【明】【宫】【圣】 菩萨若＝萨芸若【三】【宫】 菩萨若＝萨芸若【宫】 授＝援【宫】 戒＝诫【宋】＊ 是者＝者是【元】【圣】，皆是【明】 谀谄＝谄谀【宫】 政＝正【三】【宫】＊ 嫉＝佚【元】【明】【圣】 〔作〕－【宋】【宫】 颊＝颜【元】【明】 所欲＝欲所【三】【宫】【圣】 蔽＝芘【宫】 泰＝大【元】【明】 〔以〕－【三】【宫】【圣】 知＝智【圣】 眼＝明【宫】【圣】 口＝舌【明】 身＝自【圣】 造＝遗【元】【明】，〔造〕－【宫】 一＋（切）【宫】 逮＝还【宋】【宫】＊ 堕＝惰【宋】【宫】，随【元】【明】＊ 嗒＝喏【宋】【宫】 作便＝便作【圣】 林＝株【元】【明】【宫】 （若）＋其【圣】 若＝如【三】【宫】 耆＝者【圣】 道＝尽【宫】 忘＝亡【圣】 漫＝曼【三】【宫】 住＝作【三】【宫】 懈＝解【圣】【宫】 句＝旬【元】【明】【圣】 離＝难【圣】 堕＝惰【三】【宫】＊ 谓＝为【明】 学习＝习学【圣】 （有）＋我【元】【明】 〔谓〕－【三】【宫】 〔习〕－【宋】【宫】 痒＝痒【三】【宫】 入＝今【圣】 舌＝口【宋】【元】【宫】【圣】 言＝其【三】【宫】 〔何〕－【三】【宫】【圣】 （本）＋命【宋】【宫】 盘＝槃【三】【宫】 不＝无【元】【明】＊ 何＝所【三】，〔何〕－【圣】 〔所〕－【三】【宫】【圣】 凑＝奏【宫】【圣】＊ 去＝者【三】【宫】 如＋（如）【宋】，如＋（汝）【宫】 乎＝平【圣】 适＝逗【圣】 〔汝〕－【圣】，汝若＝若汝【宫】 令＝各【圣】 间＝阎【宫】 少＋（少）【宫】 说＝议【三】【宫】【圣】 无＝不【三】【宫】 俗＝续【三】【宫】 说＝语【三】【宫】 以＝已【宫】 饭＝食【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】【圣】下同 从＝作【三】【宫】【圣】 则＝即【元】【明】 〔沤诃…闢〕夹註－【明】次下无夹註【明】 诃＝河【宋】 开闢＝闢开【宋】 汉＝号【宫】 曰＝言【宋】【元】 恒＋（河）【圣】 接＝击【圣】 〔一〕－【宫】 各＝者【宋】【宫】【圣】，〔各〕－【元】【明】 如＝而【元】【明】 自＝相【圣】 投＝牧【宋】，放【宫】 沙＝娑【圣】＊ 而＝是【明】 千＝十【三】【宫】 〔何〕－【宫】【圣】 今＝令【宫】 〔耶〕－【圣】 仳＝比【圣】 足＋（三昧）【元】【明】 〔见〕－【三】【宫】【圣】 央＝鞅【圣】 向＝属【三】【宫】【圣】＊ 说＝就【圣】 如＝而【元】【明】 丘＋（比丘）【三】【宫】【圣】 取＝趣【三】【宫】【圣】 住＝信【圣】 陀＝他【圣】＊ 三耶三菩＝三藐三菩提【三】【宫】＊，三耶三菩提【圣】 〔儿〕－【圣】 初发＝功德【宋】【宫】，功发【圣】 恩师＝因【三】【宫】，恩【圣】 沸＝佛【宋】，〔沸〕－【元】【明】 悉＝坐【宋】，若【宫】 腹者＝腹中者【三】【宫】，腹【圣】 〔尽〕－【宫】 甚亦＝亦甚【元】【明】 整＝正【宋】【宫】，政【圣】 皆＝智【宋】 〔彼〕－【三】【宫】【圣】 来＝未【三】 以＝已【元】【明】【宫】 当＋（共）【三】【宫】【圣】 〔便〕－【圣】 则＝财【元】【明】 若＝苦【明】 辈＝比【元】【明】 上肩＝肩上【圣】 甚当＝当甚【宫】 时＋（右面）【元】【明】 大＝摩诃【三】【宫】，摩【圣】 〔般〕－【圣】 持＝特【元】【明】【宫】【圣】 尽＝盖【圣】 持＝特【三】【宫】【圣】 〔诃〕－【圣】 舍＝含【宫】 螺＝缧【三】【宫】 和＝和【圣】 〔难〕－【三】【宫】【圣】 耨＝陀【三】【宫】【圣】 以法＝法以【元】【明】 唯烧＝唯憢【宋】【宫】，违離【元】【明】 诸＝谓【圣】 四＝驷【元】【明】 诸＝说【圣】 乐之欲＝欲之乐【元】【明】 而＝如【元】【明】 命＝今【三】【宫】【圣】 躄＝辟【宫】【圣】 往＝住【三】【宫】【圣】 请＝谓【宫】 〔如〕－【三】【宫】 想＝相【元】【明】【圣】 想＝相【元】【明】 晦灭＝悉闢【三】【宫】【圣】 言王寧知冥何所去处乎＝复问寧知冥在何所处则【三】【宫】【圣】 见可＝可见【三】【宫】【圣】 道＋（文殊师利言于不脱是为道）【三】【宫】【圣】 如＝知【元】【明】 亦＋（不）【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】【圣】 谓＝语【圣】 宫＝官【三】【宫】 琬𤥻＝綩綖【三】【宫】，惋𢚀【圣】 治严＝严治【元】【明】 〔之〕－【圣】 道＝导【三】【宫】【圣】 〔越〕－【三】【宫】 葉花＝花葉【三】【宫】 〔可〕－【圣】 光明皇后愿文【圣】 〔佛说〕－【圣】 〔卷〕－【圣】

新增挍注

亿百【CB】【丽-CB】，百亿【大】 八【CB】【丽-CB】，人【大】 惧【CB】【丽-CB】，據【大】 者【CB】【丽-CB】【碛-CB】，若【大】 阇【CB】，暗【大】

其他挍注

次下无夹註【明】